Свами Вивекананда

РЕЛИГИОЗНО-ФИЛОСОФСКАЯ КОНЦЕПЦИЯ СВАМИ ВИВЕКАНАНДЫ

Свами Вивекананда – один из самых крупнейших индийских мыслителей Нового времени1. И его личная судьба, и судьба его идей удивительны, они находят свое отражение в трудах многих европейских деятелей, среди которых французский писатель Ромен Роллан2 и русский литератор Л.Н. Толстой3.

В первые тридцать лет своей жизни Вивекананда был мало известен в Индии, а в последнее десятилетие – после выступления на Всемирном конгрессе религий в 1893 году – он становится ее национальным героем. Не будучи профессиональным философом, Вивекананда определил судьбы современной индийской философии, стал одним из самых полномочных представителей индийской культуры в диалоге Восток – Запад.

Цель доклада – обозначить и раскрыть основные моменты религиозно-философской концепции Свами Вивекананды. Для решения этой цели были использованы следующие источники: прежде всего, лекции самого Вивекананды, а так же наследие его учителя Рамакришны.

Религиозно-философская концепция является основной во всем комплексе взглядов индийского мыслителя. Главными вопросами, которые затрагивает Вивекананда, являются: рассуждения о религиях – мировых вообще и индийской, в частности; отношение к свободе, вопрос о том, что включает в себя это понятие; и, наконец, учение о том, как достигнуть свободы. Именно из решения выше перечисленных вопросов следует основное учение Свами Вивекананды о четырех йогах или Практическая Веданта. Остановимся на одном, на мой взгляд, наиболее интересном аспекте религиозно-философской концепции: вопросе о религии.

В своих работах и лекциях Вивекананда уделяет большое внимание вопросу религии. Он считает, что “все религии мира были построены на одном всеобщем и твердом фундаменте всего нашего знания – прямом опыте”,4 т.е. в зависимости от этого опыта возникали различные понятия бога. Религии, с точки зрения индийского философа, должны быть “включающими”, они не должны враждовать друг с другом лишь потому, что проповедуют различные идеалы бога. Все существующие в мире религии, по мнению Вивекананды, состоят из трех частей: философии, мифологии и ритуала,5 с помощью которых определяются принципы и цели этих религий. В своих рассуждения о религии Вивекананда акцентирует внимание на необходимости реформации – “очищении” религий от суеверий, предрассудков, фанатической нетерпимости к чужим мнениям. Вивекананда подходит к вопросу о религии с гуманистической и просветительской точки зрения, т.е. он считает необходимым переосмысление традиционного соотношения разума и веры, признания высокого статуса науки и образования, прав людей на свободное развитие их способностей и отрицание средневековой системы привилегий и законов.

Особого внимания заслуживает учение Вивекананды об “универсальной религии”. Он пишет, что спасение Европы – в рационалистической религии и таковой является индийская Адвайта: “единственная религия, которая может быть приемлема для людей разума”6. Дело в том, что различия религий, с философской точки зрения, Вивекананда сводит к осмыслению трех главных отношений человека к богу: “внешнего”, “внутреннего” и приводящего к идее торжества сущности обоих, а так как эта идея выражена в адвайте, то она и становится своего рода воображаемым идеальным “центром” совокупности религий. При этом другие виды веданты должны быть ступеньками на пути к этому “торжеству”: по этим ступенькам Вивекананда располагает все существующие религии7. Одним из главных доводов в пользу адвайты, как “универсальной религии” индийский философ считает соответствие методологических принципов адвайты и современной науки: “Первый принцип научного рассуждения – тот, что частное объясняется посредством общего, чтобы прийти к универсальному. Второй – тот, что объяснение каждой вещи в ней самой, а не вовне… Адвайта удовлетворяет этим двум принципам…”,8 т.е. адвайта являет собой “наивысшее обобщение”. Это выражается и в ее следовании идее Неличностного бога, которая включает в себя как понятие добра, так и понятие зла, поскольку “то, что сегодня зло, завтра может быть добром”9. Наука – это не что иное, как поиск и отыскание единства. Этот поиск, по мнению Вивекананды, возможен лишь “через множественность и дуализм”10 и именно этим путем должна следовать религия. Таким образом, у религии и науки одна и та же цель.

Не менее важным в этом комплексе идей Свами Вивекананды являются его рассуждения о взаимодействии религии и разума. Индийский философ настаивает на том, чтобы “религии оправдывали себя с помощью открытий разума”11. Следует отметить, что данное направление мысли Вивекананды оправдывает себя с позиции примирения существующих религий. Он настаивает на том, что в случае противоречий нужно обращаться не к священным книгам, а к разуму: только таким способом может быть разрешен спор христианина и мусульманина.

Таким образом, разум способен понимать и разрешать противоречия религии. К разуму необходимо взывать как к более высокой инстанции и в этом случае религия “будет сделана научной и обретет еще большую силу”12. Еще одним важным доводом в пользу такого понимания религии является полемика Вивекананды с христианскими оппонентами: он, в первую очередь, возражает против того, что страх перед адом заставляет людей подчиняться требованиям религии: “Человек, который загнан в религию страхом, не имеет никакой религии”13.

Все выше перечисленные доводы Вивекананды приводят его к главной мечте, которая представляет собой некий вывод рассуждений о религиях – это мысль о “Всемирной религии”. “Во всех религиях мира копится, сосредотачиваясь, мощная жизненная энергия… они должны соединять свои силы, а не исключать друг друга”14. Практически все лекции Вивекананды пронизаны идеей объединения религий; у каждой религии есть своя миссия, каждая из них следует своему идеалу: христианство – нравственной чистоте, индуизм – духовности, ислам – социальному равенству. С точки зрения индийского философа все эти идеалы должны быть едиными для “Всемирной религии”.

Вивекананда приходит к мысли о необходимости синтеза всех религий после анализа религиозного мира индийцев, где он видит много положительного, и потому приходит к выводу, что “Всемирная религия” имеет все возможности “родиться” в Индии. Вивекананда, выступая со своими лекциями в Америке, акцентировал внимание на том, что единство, то к чему стремиться каждая религия, в многообразии и “индус осознал и принял это… индусы поняли, что абсолютное может быть постигнуто только через относительное и что идолы, кресты и полумесяцы – это всего лишь различные символы…”15.

Важно отметить тот факт, что на протяжении многих веков религия в Индии является рациональным синтезом, который по мере развития философии продолжает вбирать в себя новые представления, т.е. религия здесь настолько гибкая, что пытается идти в ногу с прогрессом мысли. И тот факт, что индийская мысль, вследствие перенесения центра тяжести на интеллект, ставит философию на место религии, лишь доказывает рационалистический характер религии в Индии. Здесь важно подчеркнуть, что в Индии ни одно религиозное движение не появляется прежде, чем не разовьет в качестве своей основы философское содержание16.

Таким образом, один из самых важных, на мой взгляд, аспектов в учении Вивекананды – идея “Всемирной религии”, синтеза существующих религий. В этой связи необходимо отметить, что мысль о создании “всемирной” или “всеобщей” религии появилась задолго до Вивекананды. Попытка синтеза всех религий была предпринята в правление династии Великих Моголов, когда Акбар в 1582 году создал новую религию “дин-и-илахи” (“божественная вера”). Он выступал с критикой несообразностей мусульманской и индусской мифологии, считая, что в “дин-и-илахи” должны слиться все “разумные” черты основных религий Индии. Формируя свою религию, Акбар взял от сикхов учение о беспрекословной покорности учеников своему гуру, от движения бхакти – призыв к примирению индусов и мусульман, от ортодоксального индуизма – ношение брахмановских знаков и запрещение есть говядину, от парсов – поклонение солнцу и огню, от джайнов – установление лечебниц для животных, и, наконец, от махдистов – учение о праведном правителе17.

Вивекананда же во многом унаследовал идею “всемирной религии” от своего учителя Рамакришны, который пытался примирить все, даже взаимоисключающие религии. Об этом говорят дошедшие до нас притчи Рамакришны: “Истинно религиозному человеку подлежит думать, что другие религии тоже пути, ведущие к Истине. Мы всегда должны относиться с почтением к другим религиям”18. Вивекананда так писал об этих взглядах своего учителя: “… он на деле узнал, что цель все религий одна, что все они учат одному и тому же, что вся разница лишь в методах и языке. В самой же сущности своей все религии, все секты преследуют одну и ту же цель”19.

Тем не менее, во многом благодаря популярности Вивекананды, именно в его интерпретации мысль о необходимости “Всемирной религии” получила наибольшее распространение.

1 Костюченко В.С. Свами Вивекананда. Жизнь и наследие / Вивекананда С. Практическая Веданта. М.,1993. С.13.
2 Роллан Р. Вселенское евангелие Вивекананды. Самара, 1996; Он же. Жизнь Рамакришны; Жизнь Вивекананды. М., 1991.
3 Челышев Е.П. К читателям этой книги / Вивекананда С. Практическая Веданта. С.7.
4 Swami Vivekananda. Raja yoga and other lectures. New York, 1897. P. 3.
5 Костюченко В.С. Свами Вивекананда. Жизнь и наследие / Вивекананда С. Практическая Веданта. С. 32.
6 Цит. по: Роллан Р. Вселенское евангелие Вивекананды. С. 62.
7 Костюченко В.С. Свами Вивекананда. Жизнь и наследие / Вивекананда С. Практическая Веданта. С. 32.
8 Цит. по: Роллан Р. Вселенское евангелие Вивекананды. С. 63.
9 Вивекананда С. Разум и религия / Вивекананда С. Практическая Веданта. С. 362.
10 Вивекананда С. Доклад об индуизме. 19 сентября 1893 г. / Вивекананда С. Практическая Веданта. С. 344.
11 Вивекананда С. Разум и религия / Вивекананда С. Практическая Веданта. С. 358.
12 Вивекананда С. Разум и религия / Вивекананда С. Практическая Веданта. С. 358.
13 Цит. по: Костюченко В.С. Вивекананда. М., 1977. С. 83.
14 Цит. по: Роллан Р. Вселенское евангелие Вивекананды. С. 66.
15 Вивекананда С. Доклад об индуизме. 19 сентября 1893 г. / Вивекананда С. Практическая Веданта. С. 345.
16 Радхакришнан С. Индийская философия. М., 1993. Т. I. С. 15.
17 История Индии в средние века. М., 1968. С. 424.
18 Так учил Рамакришна. М.,1993. С. 34.
19 Цит. по: Мой учитель. Речь, произнесенная Свами Вивеканандой в обществе “Веданта” в Нью-Йорке / Вивекананда С. Философия йоги. Магнитогорск, 1992. С. 499.

Елена Кузьменко, студентка 5 курса исторического факультета Самарского государственного университета, г. Самара