Женщина в скульптуре Индии. Богини

Фрагмент статьи Юлии Рещиковой
Наиболее важное место в индийском искусстве занимают образы богинь. Будучи наделенными наивысшей степенью сакральности, соответственно, они и изображаются в особых канонических рамках.
Если образ женщины, может изменяться в соответствии со вкусом художника и общим понятием о красоте, то способы изображения богини строго регламентированы.

Во-первых, каждая богиня неразрывно связана со своим супругом. Конечно, это не значит, что она всегда с ним изображается, вовсе нет, эта связь может обнаруживаться посредством всевозможных атрибутов.
Во-вторых, хоть образ богини и должен отражать идеал женской красоты, однако художник не имеет права на неограниченную свободу в трактовке поз, жестов и других способов изобразительности, присущих образам земных женщин или даже полубожеств. Так художник почти нигде не позволяет себе сколь-нибудь затронуть чувственную сторону в образе богини, конечно же, если дело не касается яростной ипостаси жены Шивы, Кали, где по канону положено отразить её неистовую природу. У каждой богини, как и у бога, существует определённый набор канонических изображений, связанных в первую очередь с тем или иным состоянием божества. Эти каноны, однажды возникнув, уже мало менялись на протяжении вей истории искусства.

Стоит также заметить ещё один факт, во многом повлиявший на стилистические черты большинства изображений божеств. Это материал, из которого изготовлена скульптура. Образы богинь, будучи в основном алтарными, делали из бронзы. Их отличает более измельченная трактовка деталей, более изощренная форма, и иное отношение к поверхности, чем в камне. Однако проследить всю эволюцию древнеиндийской алтарной бронзы, хоть и ограниченную только женскими её образами не возможно. Да моя работа и не ставит перед собой таких задач. В данном разделе этой главы я просто попытаюсь изложить основные аспекты в изобразительной практике божественных образов, опираясь в основном на канон, что по моему разумению, поможет раскрыть сложный и многогранный мир женских перевоплощений в индийском пластическом искусстве.

Как уже было отмечено в начале главы, в группе богинь, прежде всего, будут рассмотрены образы основных богинь индуистского пантеона. Сначала лучше начать с божественных супруг великой тримурти.
Итак, жена Брахмы, Сарасвати. Дословно это слово переводится «богатая водами». Так ещё когда-то называлась некогда мощная река, не уступающая по размерам Инду, протекавшая через Пенджаб и Раджастхан. Её берега были усеяны поселениями и ей поклонялись как священной реке. Однако в конце хараппской эпохи тектонические сдвиги привели к уходу притоков Сарасвати в системы других рек и постепенному пересыханию, которое завершилось к середине I тысячелетия до н. э.

С тех пор эта река, ныне носящая название Сарсути - небольшой ручеёк, теряющийся в пустыне, но и поныне окружена большим почитанием. Что касается Сарасвати, то она осталась в истории как священная река. В «Ригведе» её восхваляют как великую из рек, текущую с небес (Ригведа, 1989). Позже её стали отождествлять с богиней священной речи Вач. Возможно, это обусловлено тем, что именно на берегах Сарасвати протекал важнейший этап формирования ведийско-брахманской культуры (Я. Васильков, 1996). Теперь Сарасвати считается богиней мудрости и красноречия. Ей особенно поклоняются школьники и студенты.

Существует даже праздник Сарасвати пуджа. В день этого праздника «перед изваянием богини помещаются книги и музыкальные инструменты, никто ничего не читает и нигде не звучит музыка. <…> индийские школьники и студенты с большим нетерпением ждут этого дня полного безделья» (П. Томас, 2000). Однако, несмотря на всеобщую любовь, Сарасвати занимает вполне подчинённое положение в пантеоне (Там же).

Её скульптуры немногочисленны. Чаще встречаются картины с её изображением, на которых богиня предстаёт в образе красивой женщины верхом на птице, с виной в руках. Среди её атрибутов так же часто изображается книга. Так скульптура из клада джайнской художественной бронзы представляет Сарасвати именно с книгой
Она держит её в правой руке, а в левой - у неё цветок лотоса. Эти символы довольно определённые. Если первый обозначает учение, то второй - само познание. Позади её головы - нимб сирасчакра, в виде диска, который является характерным знаком Брахмы и говорит об ореоле славы божества. Это изображение предстоящей богини. Однако чаще её можно встретить сидящей рядом со своим мужем на вахане - павлине. В таком случае определение богини как Сарасвати безошибочно.

Следующая богиня-супруга великой тримурти - это Лакшми, жена Вишну. Она является богиней богатства и процветания. Повествуется, что она вместе со многими другими драгоценными предметами появилась из молочного океана, когда боги пахали его. За исключительную красоту Лакшми называют ещё Падма, т. е. «лотос». Когда она появилась на поверхности моря, её блистательная краса тотчас пленила всех богов, но в конечном итоге она досталась Вишну (Там же). С тех пор она сопровождает его повсюду, в том числе в различных его аватарах. Как супруга Кришны Лакшми называется Рукмини, а как супруга Рамы - Сита. Однако они чаще изображаются в живописи, чем в скульптуре. В пластическом искусстве она предстаёт вместе с возлежащим Вишну на змее Ананте, летящей вместе с ним на Гаруде, стоящей рядом с ним в объятии или просто сидящей или стоящей на цветке лотоса. Символом Лакшми также являются пара слонов. Одним из наиболее магически благоприятных образов является Дипалакшми, т. е. Лакшми со светильником.

Самый многогранный и разнохарактерный образ богини - это образ жены Шивы. У неё много имён и много различных проявлений. В первом своём воплощении она была Сати. Сати - это дочь Дакши. Она вопреки его воле вышла замуж за Шиву, и рассерженный Дакша не пригласил Шиву на устроенное им великое жертвоприношение. Тогда Сати тщетно пыталась убедить отца в превосходстве Шивы над всеми богами и, в конце концов, бросилась в жертвенный костёр. В следующем своём перерождении она явилась как Парвати или Ума. Парвати в свою очередь была дочерью гор Гималаев. Парвати - это образ идеальной невесты. Она чаще всего изображается сидящей рядом с Шивой на горе Кайлас, где они уединились после свадьбы. Такая иконография, наверное, более всего распространена. Она встречается повсюду, в том числе и в монументальных памятниках древности. Так в знаменитейшем храмовом комплексе 8 века Кайласанатха есть грандиозная скульптура Шивы и Парвати на горе Кайлас. Рельеф из коллекции музея принца Уэльского как раз повествует о пребывании божественной четы на великой горе. Парвати здесь изображена не просто сидящей рядом с мужем, а сидящей на колене Шивы. Он обнимает жену за плечо - это один из немногих чувственных моментов в такого рода изображениях. Более условное изображение - это т. н. Сомасканда, воплощение в образах Шивы и Парвати родоначальников вселенной, отца и мать мира. Здесь боги предстают сидящими на одном постаменте, но не касаются друг друга. Часто рядом с ними помещается их дети Сканда-Картикея и Ганеша. Этот вид - один из самых любимых среди алтарных образов.

Менее распространенным видом изображения Шивы и Парвати, и, кроме того, редко встречающимся, является стоящие рядом фигуры божественных молодоженов. Их руки соприкасаются в нежном жесте - по всей видимости, имеется в виду сам процесс свадебного ритуала. Парвати предстоит в свадебном убранстве. Её жесты изящны и изысканны - одну руку держит в своей руке Шива, а другую она подняла, согнув в локте и сжимая цветок. Подобную позу можно проследить в иконографии Шиваками. Этот вид изображения Парвати представляет собой отдельную фигуру богини, но она часто ставится рядом с изображением Шивы. Таким образом, она отождествляется с образом Махадэви с одной стороны, и воплощает собой его творческую энергию. Более конкретный пример слияния Шивы и шакти - это образ Ардханари. Он представляется как единое существо, соединяющее в себе мужское и женское начало. Так одна половина фигуры отличается признаками Шивы с его атрибутами быком Нанди или львом (здесь фигура быка утрачена), а другая - Парвати (рука в изящном изгибе, держащая цветок (цветка так же нет).

До сих пор шла речь об образах жены Шивы, связанных с созиданием, но имеются и другие ипостаси, связанные с разрушением. Собственно говоря, это двойственная природа бога распространяется на облик его спутницы. Когда имеется в виду разрушающая сила Шивы, то часто изображают его в женском облике Дурги и Кали.
Дурга - это воплощение воинственной шакти Шивы. Она является одной из самых популярных богинь в индуизме, особенно среди шактистов, и часто фигурирует под именем Дэви. Основную природу Дурги составляют качества защитницы и воительницы. Согласно легендам, Дурга возникла из слияния Шивы, Вишну, Агни и др. божеств для борьбы с демоническими силами (асурами) во главе с Махишей виде буйвола. От богов она получила оружие: от Шивы - трезубец (тришула), от Вишну - диск-чакру, от Агни - ваджру (П. Томас, 2000). В своём покровительственном аспекте Дурга изображается с 10 руками, опирающейся ногой на демона Махишу и пронзающей его копьём. Ваханой Дурге приходится лев. Специфической особенностью богослужения в честь Дурги явлыется кровавые жертвы: обычно это козёл или буйвол. Причём жертвой должны быть исключительно самцы - на подношение Дурге самок животных существует табу (Н. Краснодемская, 1996).

Другим ужасающим аспектом жены Шивы является кровожадная богиня Кали. «Кали» можно перевести как «чёрная», «время», «смерть». Все три понятия символически окрашивают характер богини. Святой Рамакришна объяснял ученикам смысл имени богини следубщими словами: «Вы видете, что она черна, ибо вы далеки от неё. Подойдите ближе, и вы увидете, что она воссияет всеми цветами радуги» (The Gospel of Sri Ramakrishna, 1952). Поглощение, пожирание или уничтожение Вселенной является одной из функций чёрной богини. Кали ублажают, принося ей в жертву животных и птиц. Считается, что некогда ей приносили и человеческие жертвы. В искусстве она изображается в виде чёрной полуобнажённой женщины с когтями и клыками, распущенными волосами, с гирляндой из человеческих черепов (или срубленных голов) на шее, с языком, свисающим изо рта, с которого капает кровь. Но существуют и менее устрашающие изображения, в которых страшные детали внешнего вида не так важны как экспрессия её движения. Скульптура из храма Шивы (Тхирувалангаду) представляет богиню в энергичной позе, напоминающую одну из поз танцующего Шивы. Дело в том, что Кали, как и её супруг, является богиней ритма. Однажды, радуясь победе над своими врагами, она начала танцевать, и ритмические движения заставили её забыть обо всём на свете. Веселье танца наполнило её безумием, она впала в экстаз, и все миры оказались на грани разрушения под её ногами. Тогда чтобы её успокоить и привести в чувство сам Шива лёг под её стопы. Когда она ощутила тело своего мужа, то пришла в себя П. Томас, 2000). Кроме того, в этом изображении Кали держит в руках такие предметы как кинжал, диск, верёвку, трезубец и колокольчик - атрибуты Дурги, а так же чашу-череп, с какой часто изображается и Шива. Все эти предметы указывают на разрушительную силу танца. Существуют и другие каноны в изображении Кали, например, в сидячей позе. Но позы и движения её почти всегда чрезвычайно активны, что так же соответствует отождествлению её с шакти.

Ещё одним неистовым воплощением супруги Шивы является божество Махабхайрави. Иконография подобного изображения довольно часто встречается в тантрическом искусстве. Богиня восседает в царственной позе лалитасана на мужской фигуре. Это сам Шива. Вся композиция построена пирамидально с подчёркнутым величаем богини. Она наделена всеми атрибутами великой богини, тогда как Шива, сидя в позе лотоса, двумя руками поддерживает её, а другие две руки у него сложены в жесте поклонения. Всё говорит о превосходстве женского образа (Pal Pratapaditya, 1975). Таково великое преклонение тантристов перед обликом богини и неизменное воплощение его в каждой женщине.

Женщину следует почитать.
Женщины - это небеса, женщины - это истина,
Женщины - непревзойдённое пламя преображения.
Женщины - это Будда, женщины - Сандха,
Женщины - совершенство мудрости
(George Сhristopher, 1987).

Как Шакти Махадеви можно было бы определить и женскую вооруженную фигуру из Чатрархи. В её правой руке у неё копьё, хотя, в этой же руке она держит цветок лотоса, а в левой - гранат, что является характерной чертой образа буддийского божества Тары.

Тара - это супруга небесного божества Брихаспати, наставника богов. Однажды бог луны Сурья похитил у него богиню. Вследствие этого события между богами развязалась война. На сторону Сурьи встали асуры, но в результате Брихаспати всё же возвратил себе жену. Тара является богиней милосердия и обычно изображается сидящей на богато декорированном лотосовом троне в позе ардха-париака . Правая её рука в положении варада-мудра, а в левой она держит стебель полу-распустившегося лотоса. Через плечо богини спускается длинная нить крупного жемчуга яджнопавиты, атрибут дваждырожденных, а на руках, голове и шее много драгоценных украшений. Животные и мифические существа чаще всего сопровождающие изображения Тары - это львы, слоны, макары и гандхарвы.

Похожая иконография и у богини змей Манасы. Её культ, вероятно, возник в Бенгалии и до настоящего времени был широко распространён в восточной Индии (К. Кхандалавала, 1988). Образ Манасы ассоциируется также с богиней плодородия, и к нему обращаются за помощью при лечении от укуса змеи (Heinz Mode,1970). Изображение Манасы в бронзе датируется 11 столетием. Богиня изображена сидящей на круглом лотосе поверх высокого постамента. Балдахин из змеиных голов нависает над её головой. Ещё одна голова змеи венчает голову её сына, сидящего у неё на коленях. В правой руке богиня держит пучок из колосьев, а левая - покоится на колене. Эта богиня ещё покровительствует детям, наверное, из-за того, что дети наиболее подвержены опасности укуса змеи. Благодаря схожей иконографии её можно спутать с Харити. Харити была когда-то великаншей-людоедкой, но Будда направил её на путь истины. Она стала защитницей детей. Эта богиня изображается с ребёнком на руках. В одной из рук она держит плод граната, который Будда дал ей после её обращения. Кроме того, рядом часто располагаются другие символы буддизма.

Итак, рассмотрев иконографию некоторых из женских божеств индуистского и буддийского пантеонов, можно заметить, что художник, безусловно, был ограничен в композиционных средствах передачи образа. Однако сам пантеон богинь Индии настолько разнообразен, что соответственно велико и разнообразие этих канонов. Сложная символика религии (будь то индуизм или буддизм) предполагает насыщенность деталями и сложную трактовку формы. Нужно так же отметить, что скульптурные образы богинь, будучи алтарными, рассчитаны и на другое восприятие. Им преклоняются, и поэтому изысканность художественного решения не должна отвлекать верующего от религиозного чувства. Божество должно быть предстающим, олицетворять потусторонние миры, а не показывать их. Поэтому изображение богинь помещали в интерьер храма. Полумрак, курения и музыкальное сопровождение создавали особую магическую атмосферу, что так способствовало восприятию образа. Реальную же жизнь индийцы предпочитали выносить в реальный мир. Сцены, связанные с бытом, иллюстрации мифов и сказаний (считалось, что всё это тоже реально) разворачивались на огромных плоскостях храмовой архитектуры освещенные солнцем.