Индийские нага

ПРОМЫСЛОВЫЕ КУЛЬТЫ ИНДИЙСКИХ НАГА (НЕКОТОРЫЕ АСПЕКТЫ ПРОБЛЕМЫ)

Индию достаточно много роднит с Россией в плане этнической истории. В недалеком прошлом, еще в первой половине XX в. в границах Российского государства проживали народы, стоящие на разных уровнях социально-экономического, политического и культурного развития.
Были и такие, которые находились на стадии распада общинных или родовых отношений, у которых только начинался процесс консолидации различных племен в единый народ. Это туркмены Средней Азии, чукчи и коряки Крайнего Северо-востока России, юкагиры, эвенки и другие. Одно из важных направлений политики, которую стало осуществлять после Октябрьской революции 1917 г. Советское правительство – вовлечение их в общее социально-экономическое развитие страны. Для этого нужно было поднять уровень развития каждого отдельного народа; там, где необходимо, изменить традиционно сложившиеся формы хозяйства – помочь кочевникам-скотоводам стать оседлыми скотоводами и т.д.

Аналогичная ситуация наблюдается и в Индии. Особенности этнического развития страны способствовали тому, что территорию государства населяют десятки и десятки этносов, находящиеся на разных ступенях и даже стадиях развития. Наряду с крупными экономически и политически развитыми народами проживают и такие, которые до сих пор в значительной степени сохраняют традиционное мировоззрение, образ жизни и приверженность “законам предков”. Это лесные ведды крайнего юга, значительные группы так называемого племенного населения (адиваси) Северо-восточной Индии и т.д. Задачи, которые сразу же встали перед правительством Джавахарлала Неру – первым правительством независимой Индии, – были те же, которые решались и в России: а именно, интеграция всех этносов в рамках единой, в данном случае, индийской федерации. Для осуществления реальной интеграции необходимо было мягко, корректно решить проблемы “племенного населения”. В первую очередь выровнять уровни экономического развития всех народов. Эта задача решается через вовлечение более отсталых этносов в общий поток развития – “main stream” – как говорят индийцы. Задача сложная, и чтобы ее успешно решить, соблюдая общегосударственные и собственные экономические интересы отдельных народов, необходимо более полное знание всех сторон их жизни и, в первую очередь, хозяйства. Одним из таких этносов являются нага, составляющие в настоящее время основное население штата Нагаленд, а также проживающие в штатах Ассам и Манипур (общая численность более 900 тыс. чел. на конец 80-х – начало 90-х гг. XX века) 1.

Нага Индии издавна являются мотыжными земледельцами жаркого пояса, в комплексном натуральном хозяйстве которых функционируют два важных направления деятельности: земледелие и добывающие промыслы. У одних племен добывающие промыслы являются вспомогательными занятиями, у других – играют первостепенную роль наряду с земледелием. Добывающие промыслы у нага одновременно являются исторически сложившимися формами использования ресурсов окружающей среды и средством сбалансированности традиционной экономики, так как сложный горный рельеф территории ограничивает возможности роста производительности труда и не позволяет им полностью обеспечивать себя земледельческой продукцией 2.

Относительно поздняя, примерно с середины XIX в., христианизация нага, а также колониальная политика английского правительства, стержнем которой являлась консервация существовавшего уровня развития племен, способствовали длительному сохранению традиционного образа жизни и духовной культуры народа, в том числе и тех представлений, которые были связаны с их промысловой деятельностью. Промысловая деятельность нага в той или иной степени находит свое отражение во всех проявлениях духовной жизни: в верованиях, фольклоре, прикладном искусстве и т.п., но наиболее тесно с нею связаны промысловые культы.

Промысловый культ является формой почитания животных. Сущность его составляют в совокупности все обычаи, обряды, нормы поведения, а также связанные с ними анимистические и магические представления о растительном и животном мире, которые направлены на достижение и поддержание успеха на промысле. Специфика этих представлений – наделение окружающего мира человеческими качествами. Отсюда и важные черты промыслового культа, которыми являются: во-первых, вера в существование у каждого животного своего “хозяина”, который распоряжается им и посылает его человеку; именно по милости этого “хозяина” охотник или рыбак может добиться успеха на промысле; во-вторых, вера в подобие животного человеку, в его способность понимать человеческую речь и особенно слова, обращенные к нему, а также вера в то, что само животное тем или иным способом может воздействовать на человека3; в третьих, вера в воскресение животных после смерти. В основе промыслового культа лежит желание при помощи сверхъестественных сил оградить человека от опасности и обеспечить ему хорошую добычу. В наиболее развитой форме данный культ встречается у этносов, для которых промыслы (охота и рыболовство) были основным средством существования и главным хозяйственным занятием, как например, у народов Северной Азии и Северной Америки 4.

Нага же издавна являются мотыжными земледельцами. Поэтому ведущее место в системе их традиционных религиозных представлений занимают именно аграрные культы. Эта одна из причин, по которой промысловые культы не получили у нага полной законченной формы, нередко тесно переплетены с культом предков, аграрными и т.п. культами и, таким образом, входят в общую систему традиционных религиозных воззрений нага.

Тем не менее, промысловые культы занимают существенное место в религиозных представлениях и обрядовой практике нага, что обусловлено достаточно высоким статусом добывающих промыслов. На это указывает развитая система представлений о духах-хозяевах территорий, отдельных видов животных, которые производят и (или) распоряжаются каждым отдельным видом животных или рыб или всеми животными, речными обитателями и растениями на своей территории и по своей милости посылают их человеку. Образы духов-хозяев считаются крайним выражением анимистических представлений: а именно, оживотворения, олицетворения и одухотворения материальной природы. Причем установлено, что у всех народов, в хозяйстве которых охотничий и рыболовный промыслы имеют существенное значение, как правило, встречается вера в духов-хозяев зверей и покровителей промыслов. Причем, в промысловом культе социальные отношения людей перенесены в мир природы – среди духов-хозяев четко различаются главные и второстепенные5.

Промысловые духи-хозяева занимают видное место в религиозных верованиях нага. Каждое племя представляет и называет их по-своему. Общим является то, что все они, независимо от их ранга, антропоморфны.

Главного и второстепенных духов-хозяев можно выделить почти у всех нага. Главным является верховное божество, создатель, творец и хозяин всего сущего – вселенной, земли, всех живых существ, который одновременно выступает покровителем промыслов и земледелия и обитает на небе. У ао – это Личаба, у коньяк – Гаванг, у сема – Алхоу (или Тимилхойя); все духи у патрилинейных и патрилокальных нага мужского пола. Однако, у ангами верховным божеством является Кепенопфу, образ которого хотя и персонифицирован, но не определен по полу; его рассматривают то праотцом, то праматерью. Только у лхота не оформилось ясного представления о едином верховном божестве. Возможно, это объясняется тем, что по некоторым признакам культуры лхота считаются самым старым элементом среди других племен. Успех или неудача на промысле целиком зависят у них от двух духов-хозяев джунглей – Ситуинго и Нгазо, и от духа-хозяина вод Тхюпфу (по другой транскрипции Чхюпфу)6.

Вероятно, такое более или менее четкое вычленение верховного божества из пантеона духов-хозяев у нага, к моменту начала работы среди племен христианских миссий, способствовало успехам новой религиозной пропаганды, результатом которой было тесное переплетение местных религиозных традиций с новыми, привнесенными из вне, так, что некоторые элементы христианской религии, как отмечает С.А.Маретина на примере ао, стали настолько привычными, что в настоящее время воспринимаются как исконно присущие племенам7.

Верховному божеству подчиняются все второстепенные духи: а именно, духи-хозяева джунглей, покровители диких животных и духи-хозяева вод, покровители речных обитателей. Хозяином джунглей также чаще всего выступает дух мужского пола. У ао – Тсунгрем, у ренгма – Тхокхонью, у ряда племен – два духа сразу. У ангами – супружеская пара антропоморфных карликов Тсюкхо (или по другой транскрипции Тсикео) и Дзюравю. Они живут в лесу, владеют всеми животными и посылают их охотнику в ответ на его молитвы. Ангами, считая обоих духов равными в правах и выполняемых функциях, четко различают их по полу: Тсюкхо – дух мужского пола, Дзюравю – женского. Следует отметить, что всегда в молитвах и в сказках ангами первым называют духа мужского пола. У лхота оба духа-хозяина джунглей – Ситуинго и Нгазо, – антропоморфные карлики мужского пола. Они являются приятелями, которые, как и люди, часто ссорятся и дерутся. В одной из таких потасовок Ситуинго свернули голову набок, поэтому, с тех пор, он может смотреть только в одном направлении. Лхота верят, что оба духа наделены равными правами и функциями. Однако, фактический материал позволяет предположить, что в этом дуэте ведущую роль играет Ситуинго, именно он дает удачу на промысле. Именно его голос, как полагают лхота, охотник может услышать в джунглях во время охоты, а каждого, на кого смотрит этот дух, ожидает удача; если же дух отвернется, – значит отвернется и удача. Примечательно, что патрилинейные и патрилокальные лхота приравнивают Ситуинго именно к мужскому духу джунглей ангами – Тсюкхо 8.

О духе-хозяине вод и речных обитателей известно по материалам племен лхота и восточных ренгма, в хозяйстве которых рыболовство и в наши дни играет первостепенную роль наряду с земледелием. У восточных ренгма – это Дзурикинью, у лхота – Тхюпфу (Чхюпфу), который живет на дне глубокого омута на реке Даянг (главная река на территории лхота). Некоторые деревни даже указывают вполне определенное место на реке, несколько ниже деревни Морокчо, которое так и называют “омут Чхюпфу”9. Внешне дух-хозяин вод очень похож на человека, только маленький, с необычайно длинными волосами, обмотанными вокруг головы. Это божество мужского пола. Однако, Дж. Миллз в свое время обратил внимание на интересную деталь, связанную с определением пола духа-хозяина воды у лхота. Реально термин Тхюпфу и Чхюпфу может означать “хозяйка вод”, так как в нем присутствует часть слова “опфу”, которая у лхота является одним из терминов для обозначения матери10. Можно предположить, что первоначально это было божество женского пола, что отразилось в написании термина, но, со временем, постепенно, произошла его смысловая трансформация в духа мужского пола. В настоящее время невозможно установить был ли связан образ духа-хозяйки с существованием в прошлом у нага материнского рода, а духа-хозяина – с отцовским, так как факты свидетельствуют, что все нага с давних пор были строго патрилинейными и патрилокальными, и нет никаких оснований утверждать, что в прошлом у них существовала матрилинейность и матрилокальность. При отцовской форме рода у нага сосуществовали духи-хозяева мужского, женского и неопределенного пола (Кепенопфу – у ангами), представленные антропоморфными карликами. К сожалению, установить стадиальный приоритет какого-либо из них на имеющихся материалах не представляется возможным.

В свою очередь, духам-хозяевам территорий подчиняются духи-хозяева отдельных видов животных. Так, у ангами Текхо-рхо является духом-хозяином тигров и леопардов. Именно Текхо-рхо мстит за смерть этих хищников. В результате его мщения люди могут бесследно пропасть в джунглях или же с ними случается какое-нибудь несчастье11.

Вообще следует отметить особое отношение нага к тигру и леопарду. Эти хищники, особенно тигр, являются священными животными для многих народов Восточной (включая территорию Дальнего Востока России), Юго-Восточной и Южной Азии, в частности для тибето-бирманцев, к которым относятся и нага. Охота на тигра и леопарда, требующая солидной подготовки и большого мастерства, выступает у всех без исключения нага в качестве обязательной составной части обряда инициации, посредством которого юноши получают статус взрослого мужчины. У нага существует целый ряд мистических представлений и верований, связанных с тигром и леопардом, наиболее ярким проявлением которых является ликантропия или оборотничество. Но это тема для отдельного специального исследования.

Нага верят, что духи-хозяева обеспечивают успех промыслов и земледельческих работ, гарантируют богатый улов, охотничью добычу, обильный урожай зерновых, клубне- и корнеплодов, обеспечивают безопасность промысловиков, наказывают неудачей или несчастьем на промысле, плохим урожаем за непочтение к ним или неуважительное отношение к добыче. Поэтому, что бы заслужить расположение духов-хозяев необходимо почитать их и регулярно делать какие-либо приношения, а также выполнять все издревне сложившиеся промысловые традиции и правила. И тогда милость духов-хозяев не заставит себя ждать: в ловушку сразу попадет несколько животных или птиц, или одним копьем охотник сумеет поразить одновременно нескольких животных12. Главное хорошо помолиться и умилостивить духа-хозяина. Поэтому, коньяк, в хозяйстве которых охота играет такую же важную роль, как и земледелие, задабривают главного духа-хозяина круглый год. Ежедневно при трапезе, прежде чем начать есть самим, они кормят духа: бросают в сторону часть таро или риса, приговаривая при этом: “Гаванг ест первым”13.

Читать дальше - ритуалы культа почитания животных

Примечания
1. Народы и религии мира: энциклопедия. М., 1998. с. 363.
2. Более подробно традиционное хозяйство, картина расселения племен и экологическая характеристика территории нага рассмотрены в работе Авиловой И. К. Традиционное хозяйство индийских нага (общая характеристика) // Известия Восточного института Дальневосточного государственного университета. 1995. № 2. с. 62-75.
3. Эти представления были рассмотрены автором в специальной статье: Авилова И. К. Приметы, предписания и запреты, связанные с промысловой деятельностью индийских нага // Известия Восточного института ДВГУ. Владивосток, 1996. № 3. с. 144-149.
4. Токарев С. А. Ранние формы религии. М., 1990. с. 228-240; Токарев С. А. Религия в истории народов мира. М., 1976. с. 116, 176-178; Соколова З. П. Культ животных в религиях. М., 1972. с. 44-45.; Религиозные верования: Свод этнографических понятий и терминов. Вып. 5. М., 1993. с. 171-173.
5. Токарев С. А. Ранние формы религии… с. 238-240; Религиозные верования… с. 171; Соколова З.П. Указ. соч. с. 47.
6. Fuchs S. The Aboriginal Tribes of India. New York, 1973. с. 226-227; Hutton J. The Angami Nagas. With Some Notes on Neighborihg Tribes, London. 1921. с. 180; Mills J. The Lhota Nagas. London, 1922. с. 64, 115.
7. Маретина С. А. Малые народы Северо-Восточной Индии // Малые народы Южной Азии. М., 1978. с. 132.
8. Ganguli M. Reise zu den Naga. Leipzig, 1978. с. 54, 71; Hutton J. The Angami Nagas… с. 182; Mills J. The Lhota Nagas… с. 115, 183-184; Mills J. The Rengma Nagas. New York, 1979. с. 115; Simoons P. Eat not this flesh. The University of Wisconsin Press, 1961. с. 78.
9. Ganguli M. Reise zu den Naga… с. 54, 72; Mills J. The Rengma Nagas… с. 115.
10. Mills J. The Lhota Nagas… с. 115, 182.
11. Hutton J. The Angami Nagas… с. 182.
12. Anand V. K. Nagaland in Transition. New Delhi, 1967. с. 72.
13. Furer-Haimendorf Ch. The Konyak Nagas. An Indian Frontier Tribe. New York, 1969. с. 228.