Индия по-русски ~ мобильная версия

Русско-индийские культурные связи в работах Н.К. И С.Н. Рерихов

Atma Пнд, 17/05/2010 - 23:51

Рерих – художник-ученый, художник-литератор, художник-философ. Его творчество – явление исключительное в истории русского и мирового искусства. Его полотна притягательны своеобразием тем и сюжетов, их поэтичностью, глубоким символизмом. Яркая жизнь Рериха подобна удивительной легенде. Начав свой путь в России, пройдя Европу и Америку, он закончил его в Азии.

Он завершил свой путь в Азии не случайно. Начав изучать его творчество, мы удивились тому, насколько сильно приблизился душой Николай Константинович к такой стране, как Индия, и как умело он смог отобразить все богатство этой страны, ее удивительную природу, красоту Гималаев и одновременно соединить на своих полотнах в единое целое особенности русской и индийской культур. Проникая глубоко в истоки этих культур, Рерих сделал однозначный вывод, что как в одной, так и в другой части планеты действуют одни и те же законы энергетики культуры, одни и те же закономерности формирования самоорганизующихся систем духа.

Глубоко полюбив Индию, Рерих привил эту любовь и своим сыновьям. То же воодушевление мы видим на картинах Святослава Николаевича.

1. Разделение планеты на две части и отношение России к ним
Получилось так, что восход и заход солнца разделил нашу планету на Восток и Запад. И возможно, это деление так бы и осталось чисто пространственным, если бы само солнце, его восход и заход, его взаимодействие с планетой Земля, с человеком, населяющим эту планету, и со всем тем, что есть на ней, не представляло бы собой сложнейший энергетический процесс, связанный с формами проявленной материи, с одухотворенной структурой самого Космоса и теми эволюционными движениями, которые бесконечно идут в Пространстве и Времени этого Космоса.

В различных спорах и рассуждениях или недостатках той или иной части планеты основная мысль, как стрелка компаса к магнитному полюсу, поворачивалась туда, где в пространстве средостения Востока и Запада лежала огромная страна, для которой проблема “Восток-Запад” имела судьбоносный смысл, тесно связанный с ее будущим. Страна называлась – Россия. И именно в ней, начиная с XIX века, возник устойчивый интерес к Востоку, прежде всего в среде творческой интеллигенции, которая почему-то отдавала предпочтение прежде всего Индии и Китаю, что потом нашло свое отражение и в самом русском востоковедении.

Именно в атмосфере этого интереса, опиравшегося на энергетическое поле “восточно-западной” русской культуры, смог появиться, сложиться и развиться в фигуру мирового масштаба такой мыслитель и художник, каким был Николай Константинович Рерих. Ощутив проблему “Восток-Запад” вначале глубоко внутренне, он затем практически и жизненно соприкоснулся с ней. Это дало ему возможность увидеть энергетику самого явления, его эволюционную сущность и направление его синтеза, смысл которого составляло единство многообразия*.

Мы не можем не привести высказывание одного из удивительных людей нашего века – писателя Германа Гессе, мысли и подходы которого во многом созвучны рериховским. “Единство, которое я чту за этим многообразием, – не скучное, серое, умозрительное, теоретическое единство. Оно есть сама жизнь, полная игры, боли и смеха. Оно изображено в танце бога Шивы, который, танцуя, вдребезги разносит мир, да и во многих других картинах: оно не чуждается никаких изображений, никаких сравнений. Ты можешь в любое время вступить в него, он принадлежит тебе с того мгновения, как ты отказался от времени, пространства, знания и незнания, как ты вышел из круга условностей, как ты в любви и служении стал принадлежать всем богам, всем людям, всем мирам, всем эпохам”*.

Рерих решает проблему “Восток-Запад” на уровне взаимодействия объективного и субъективного, находя в этом взаимодействии удивительную меру, которая высвечивала проблему во всей ее целостности и в то же время во всех ее аспектах этого объективного и субъективного. “Идея Востока и Запада – идея близнецов, которые никогда не встретятся, – писал он в очерке “Радость творчества”, – для нашего ума уже закостеневшая идея. Мы уже не должны верить в то, что искусственные стены могут разделять лучшие импульсы человечества, импульсы творческой эволюции. И теперь перед нашими глазами стоит так называемый Запад и так называемый Восток. Они смотрят проницательно друг на друга. Они проверяют каждое движение друг друга. Они могут быть ближайшими друзьями и сотрудниками”.

Осмыслить явление “Восток-Запад” невозможно без таких противоположений, как дух и материя, женское и мужское начала, культура и цивилизация. Понимание взаимодействия этих противоположений, их гармонии и тесной связи ведет и к пониманию реалий самой проблемы.

В силу ряда особенностей культурно-исторического процесса на Планете именно на Востоке дух представляет главную тенденцию в развитии, в то время как на Западе таковой тенденцией является материя. Один из крупнейших русских востоковедов С. Ф. Ольденбург писал, что Восток “мощью ума своего проникал в тайны жизни, изучал и создавал понимание того, что ближе всего человеку – самого человека. И тут мы видим на каждом шагу, как ничтожны наши достижения в этой важнейшей для нас области, мы чувствуем постоянно, что Восток здесь во многом сумел подойти ближе к человеку, понять его духовное творчество лучше, чем это делаем мы”*.

Различиям культуры и цивилизации посвятил немало страниц крупнейший русский философ Н. Бердяев в своем труде “Смысл истории”. Его мысли созвучны с рериховскими. “Культура, – отмечал Бердяев, – связана с культом, она из религиозного культа развивается, она есть результат дифференциации культа, разворачивания его содержания в разные стороны. Философская мысль, научное познавание, архитектура, живопись, скульптура, музыка, поэзия, мораль – все заключено органически целостно в церковном культе, в форме еще не развернутой и не дифференцированной. Всякая культура (даже материальная культура) имеет духовную основу – она есть продукт творческой работы духа над природными стихиями”*.

В своем уникальном диалоге “Шамбала Сияющая” Николай Константинович дает яркое и образное представление о разнице между культурой Востока и цивилизацией Запада. “Вы, жители Запада, – говорит Лама, мечтаете достичь Эвереста в своих тяжелых ботинках, но мы поднимаемся на те высоты и даже на более высокие вершины без всякого труда. Необходимо только думать, изучать, понимать и знать, как охватить сознанием весь опыт тонкого тела”.

Пройдя страны Востока и Запада, проникая глубоко в истоки их культур, Рерих сделал однозначный вывод, что как в одной, так и в другой части планеты действуют одни и те же законы энергетики культуры, одни и те же закономерности формирования самоорганизующихся систем духа.

Он писал о сходстве индийского Кришны и славянского Леля, об общности ритуалов сибирских шаманов и колдунов Малабара, о родственных связях фольклора Тибета и Персии, Германии и Китая. Он анализировал народные праздники России и Гималаев и находил в них много общего. В Кашмире и Сиккиме во время праздничных торжеств вспоминал о славянских празднествах, отображенных в спектакле “Весна Священная”.

Рерих исследовал глубоко и скрупулезно взаимодействие культур Востока и Запада, именно то взаимодействие, которое несло в себе элементы будущего синтеза. В этом планетарном культурном процессе Гималаи как духовный полюс Планеты играли важную роль. “Именно нагорья Гималаев и Транс Гималаев, писал Рерих, были одним из главных пунктов переселения народов, объединяя этим лучшие стили запада, выдвигая скифику, напоминая о романском стиле и прочих незабываемых культурных сокровищах”.

Оттуда, из Гималаев, пришло немало всемирных фольклорных и мифологических сюжетов, как будто там, в этих снегах и долинах, в течение многих веков формировались и как бы на время застыли кристаллы бесценных культурных сокровищ, ожидая следующей волны “великих путников”.

Пространство России с самых глубинных веков было полем взаимодействия культур Востока и запада, которое сложило иначе ее уникальные черты. П.Я. Чаадаев писал: “Одна из наиболее печальных черт нашей своеобразной цивилизации заключается в том, что мы еще только открываем истины, давно уже ставшие избитыми в других местах и даже среди народов, во многом далеко отставших от нас. Это происходит от того, что мы никогда не шли об руку с прочими народами; мы не принадлежали ни к одному из великих семейств человеческого рода; мы не принадлежим ни к Западу, ни к Востоку, и у нас нет традиций ни того, ни другого. Стоя как бы вне времени, мы не были затронуты воспитанием человеческого рода”*.

Заметьте при этом, что это писал человек, чья любовь к России и чей патриотизм никогда не подвергались сомнению. Или вот еще: “Мы просто северный народ и по идеям, как и по климату очень далеки от благоуханной долины Кашмира и священных берегов Ганга. Некоторые из наших областей, правда, граничат с государствами Востока, но наши центры не там, не там наша жизнь, и она никогда там не будет, пока какое-нибудь планетное возмущение не сдвинет с места земную ось или новый геологический переворот опять не бросит южные организмы в полярные льды”*.

Эти чаадаевские слова исключали Россию из мирового культурного процесса. Рерих, как мы знаем, утверждал совершенно обратное.

Постигать взаимодействие Востока и Запада Рерих начал именно в России, когда совершил в начале века путешествие по древним русским городам. Зрелище русской культуры в ее историческом развитии, развернувшееся тогда перед ним, потрясло его как художника и как ученого. Острым взглядом непредубежденного исследователя он уловил многослойность русской культуры, ее синтетичные элементы, в которых сочетались Восток и Запад.

В очерке “Одеяние духа” он пишет: “Вы знаете, что великая равнина России и Сибири после доисторических эпох явилась ареной для шествий всех переселяющихся народов. Изучая памятники этих переселений, вы понимаете величие этих истинно космических переселений. Из глубин Азии по русским равнинам прошло несметное количество племен и кланов. И, пробившись до океана, эти странники, завершая свой путь через века, снова обернулись к России. И снова принесли ей обновленную форму своей жизни”*.

Рерих искал общий исток славянской и индийской культур и сумел показать, что и “благоуханные долины Кашмира”, и “священные берега Ганга” не так уж далеки от России, от корней и ее культуры.

2. Творчество Николая Константиновича Рериха в Индии
Незадолго до начала первой мировой войны Рерих все более погружался в свои самые сокровенные мечты, с юности волновавшие его воображение. Еще студентом Рерих познакомился с В.В. Стасовым. Это знакомство определило многие будущие устремления и поиски художника. В труде “Происхождение русских былин” (1868) и последующих статьях и книгах Стасов развивал идею о “преемственности русской культуры и вообще европейской от азиатской”. В беседах со Стасовым определялась для Рериха его научная задача – духовные связи России с Востоком, – которую он надеялся когда-нибудь разрешить на нехоженых тропах Монголии и Тибета. Не меньшее влияние на художника оказали широко распространенные среди народов Востока и Запада легенды о таинственной стране, расположенной где-то в неприступных горах то ли Индии, то ли Тибета. Средневековые рыцари верили, что там хранится чаша Грааля, высший символ рыцарского посвящения и служения. В древней Руси с XII века путешествовали на Восток в поисках “земного рая”, даже находились свидетели, видевшие страну ослепительного солнца, спорившего с солнечным, о чем говорится в “Послании новгородского епископа Василия тверскому епископу Федору”. В XIV веке было распространено “Сказание Зосимы о хождении к брахманам”, где рассказывается о том, как Зосима нашел на Востоке землю, где живут “в человецех тех старцы, подобни сыну Божию”.

Позднее, в XVII веке старообрядцы-раскольники назовут эту землю “Беловодьем” и не раз будут отправляться на ее поиски. Индийцы считали священную гору Меру центром мира и источником счастья, тибетцы и монголы страну бессмертия и высшей справедливости называли Шамбала. Рерих был поражен сходством народных преданий, предположениями Стасова. Художник начинает строить планы путешествия на Восток. Все боле заманчивым становится “великий индийский путь”, но события, связанные с первой мировой войной, и состояние здоровья заставляют вместо юга ехать на север, в Финляндию, где художник с семьей поселился в 1916 году.

Незадолго до первой мировой войны, когда начался передел мира и борьба за колонии, Рерих пишет сказку-притчу, дающую трактовку великой мудрости о том, как править страной, чтобы она процветала. Нравственная проблема личности царевича, осознания личного пространства стоит в центре сюжета. Добрая волшебница, охранительница царевича, спасет его от самоограничения. Битва за границы царства перенесена в подземный мир, откуда Великие Учителя посылают свое огненное воинство. Ниже мы приводим текст сказки:

“В Индии было.

Родился сын у царя. Все сильные волшебницы, как знаете, принесли царевичу свои лучшие дары.
Самая добрая волшебница сказала заклятие:
– Не увидит царевич границ своего царства.
Все думали, что предсказано царство, границами безмерное.
Но вырос царевич славным и мудрым, а царство его не увеличилось.
Стал царствовать царевич, но не водил войско отодвинуть соседей.
Когда же хотел он осмотреть границу владений, всякий раз туман покрывал граничные горы.
В волнах облачных устилались новые дали. Клубились облака высокими градами.
Всякий раз тогда возвращался царь силою полный, в земных делах мудрый решением.

Вот три ненавистника старые зашептали:
– Мы устрашаемся. Наш царь полон странною силою. У царя нечеловеческий разум. Может быть, течению земных сил этот разум противен. Не должен быть человек выше человеческого.
Мы премудростью отличенные, мы знаем пределы. Мы знаем очарования.
Прекратим волшебные чары. Пусть увидит царь границу свою. Пусть покинет разум его. И ограничится мудрость его в хороших пределах. Пусть будет он с нами.

Три ненавистника, три старые повели царя на высокую гору. Только перед вечером достигли вершины, и там все трое сказали заклятие. Заклятие о том, как прекратить силу:

– Бог пределов человеческих!
Ты измеряешь ум. Ты наполняешь реку разума земным течением.
На черепахе, драконе, змее поплыву. Свое узнаю.
На единороге, барсе, слоне поплыву. Свое узнаю.
На листе дерева, на листе травы, на цветке лотоса поплыву. Свое узнаю.
Ты откроешь мой берег! Ты укажешь ограничение!
Каждый знает, и ты знаешь! Никто больше. Ты больше. Чары с ними.

Как сказали заклятие ненавистники, так сразу алою цепью загорелись вершины граничных гор.
Отвратили лицо ненавистники. Поклонились.
– Вот, царь, граница твоя.
Но летела уже от богини доброго земного странствия лучшая из волшебниц.
Не успел царь взглянуть, как над вершинами воздвигся нежданный пурпуровый град, за ним устлалась туманом еще невиданная земля.
Полетело над градом огневое воинство. Заиграли знаки самые премудрые.
– Не вижу границы моей, – сказал царь.
Возвратился царь, духом возвеличенный. Он наполнил землю свою решениями самыми мудрыми”*.

В ноябре 1923 года из Марселя отплывает корабль в Индию. Художник вспоминал стихи Александра Блока:

Встретив на горном Тебя перевале,
Мой прояснившийся взор
Понял тосканские дымные дали
И очертания гор.*

1923 год был, пожалуй, единственным в жизни Рериха, когда он не написал почти ни одной картины. Он переходил из мечты в реальность. Он вступал в “дебри Азии”. В декабре 1923 года Рерих в Индии. Начался первый этап жизни на Востоке. Он был сравнительно кратким. До осени 1924 года Рерих путешествует по Индии, пишет серию картин “Зарождение тайн”. Во время путешествия по Сиккиму, области древнейших буддийских монастырей среди природы изумительной красоты, он делает большое количество этюдов, разделенных им на две серии:

“Сикким” и “Монастыри и ступы”. Осенью 1924 года из Индии Рерих возвращается в Соединенные Штаты. Картины, предметы археологических находок Рерих размещает в нью-йоркском музее. Это еще более привлекает внимание художественных и научных кругов к целям азиатских экспедиций Рериха.

В декабре 1924 года он снова в Индии. Новый этап, ознаменовавшийся трехлетней Центрально-азиатской экспедицией (1925-1928), был самым значительным в жизни Рериха. Поискам, порою рискованным, русско-индийских связей на тропах центральной Азии Рерих посвятил книгу “Алтай-Гималаи”. В планы маршрута входило путешествие по Алтаю. Путь на Алтай лежал через Москву, и потому в 1926 году Рерих с семьей, после переговоров с Советским правительством, приезжает в Россию. В Москве он преподносит в дар ряд своих картин из серии “Майтрейя” и передает ставшее теперь известным Послание гималайских Махатм, духовных учителей Востока, о которых на Западе знали еще в XIX веке.

Уникальные материалы, собранные в результате экспедиции, частью были отправлены в Америку, частью ждали обработки в основанном Рерихом в 1928 году в Индии институте гималайских исследований “Урусвати”.

Рядом с институтом, в долине Кулу, стала постоянно жить семья художника.

Здесь же он не забрасывает развитие своего писательского таланта. Николай Константинович, например, переложил малоизвестные легенды о хождении Христа по странам Востока. Сведения о проникновении в народное сознание и культуру разных стран “великого понятия Христа-Искупителя” представляет собой научную ценность. “Время от времени ко мне приходят слухи о том, что будто бы среди наших хождений по Азии мною открыт какой-то подлинный документ, чуть ли не со времен Христа. Не знаю, кому нужно и с какой целью выдумывать эту версию, но со своей стороны мне хотелось бы утвердить мою точку зрения на этот замечательный предмет, занявший умы не только христианского, но и мусульманского, и буддийского, и индусского миров.

Каждый, соприкасавшийся с различными народами Азии, действительно, в часы сердечности и доверия, слышит многообразные, но всегда благостные сказания о великом Иссе, о Божественном, о Величайшем, о Пророке, о лучшем из сынов человеческих – каждый по-своему, все о том же, близком сердцу его. Все знают, что существует обширная литература, связанная с именем Христа в Азии, как по несторианским, так и по мусульманским и индусским источникам. Много написано о Христе и о Кришне, много известно о так называемых христианах Св. Фомы. Длинны и прекрасны сказания и песни Кашмира и всего Туркестана о великом Иссе.

Действительно, и на юге Индии вы можете слышать замечательные слова индуса о Христе. И Вивекананда в Бенгалии находит в себе незабываемую этому характеристику; и Шри Васвами в Синде говорит слушателям своим о заветах Иисуса.

В “Алтай-Гималаях”, говоря о Кашмире, вспоминалась арабская песнь “Когда Христос возносился, славословили все узревшие”. И указывалась Кашмирская песнь: “Славословят Христа в лучших словах. Превыше был Он солнца и луны”*.

Всюду, где бы ни проходил художник, его путь сопровождался картинами и этюдами, объединившимися в большие серии, но, пожалуй, самой грандиозной стала “Гималайская серия”. Рерих писал ее с первой встречи с Гималаями до конца жизни. Этюды гималайских гор, освещенных солнцем, окутанных облаками, покрытых снегом, погруженных в синеву ночи, одиноких, величественных, стали мощной симфонией цвета, созданной высшим напряжением духа художника, апофеозом всего его творчества.

Рерих в живописи стремился к максимальной чистоте тона, яркости цвета, к изысканной красоте. Используя поразительные возможности темперы не только известных европейских фирм Лефранка и Джордже Роуней, но и художников Монголии и Тибета, он раскрывал ее широчайшую цветовую амплитуду от мягких, бархатных тонов в картине “Ашрам”, до пронзительно звонкого цвета в картине “Меч Гэсэра”. В картинах и этюдах Гималайского цикла Рерих переходит от дробящегося цвета земных предметов к локальному цвету Космоса. Он видит золотом или серебром святящуюся Землю в голубых космических просторах (“Меч Гэсэра”, “Гуга Чохан”), Рерих становится человеком космического сознания.

В древней долине Кулу, родине эпических сказаний индийского народа, стоит камень с надписью на санскрите “Тело Махариши Николая Рериха, великого друга Индии, было предано сожжению на сем месте 30 магхар 2004 года Викрам эры, отвечающего 15 декабря 1947 года. ОМ РАМ”. Дело своего отца продолжили сыновья Святослав Николаевич, живописец, чьи символические композиции стилистически близки поздним произведениям отца, и Юрий Николаевич, востоковед.

3. Творчество Святослава Николаевича Рериха
Своими успехами в живописи Святослав Николаевич обязан не только врожденному таланту, но и воспитанию. Трудно найти пример более счастливых семейных условий для развития душевных качеств и творческих способностей, чем те, в которых он вырос и воспитан. Вся семья Рерихов с углубленным вниманием изучала историю, философию, литературу. Возвращаясь в 1924 году с отцом из Индии, он привез много своих работ. В 1925 году он создал ряд красочных полотен на восточные сюжеты, посвященные главным образом жизни ламаистов, обитавших в Гималаях. С 1923 года Святослав Николаевич начал собирать коллекцию произведений восточного искусства. Особенно он интересовался живописными тибетскими свитками – танкха, игравшими роль хоругвей в ламаизме, а также индийским и непальским искусством, в частности, изделиями из бронзы.

Святослав Николаевич все теснее связывает свою деятельность с Индией, где он устраивает выставки своих работ. Святослав Николаевич в это время пишет очень много портретов, основные из них созданы по возвращению экспедиций в долину Кулу. Художник, живя в Индии, не только полюбил этот край с его замечательной природой, но и проник в глубь истории Индии, понял и почувствовал особенности культуры страны, быта и характера ее жителей. Ему близки национальные основы искусства его второй родины, поэтому художник очень много и с увлечением говорит о связи своего творчества с искусством Индии.

Поселившись в Индии, Святослав Николаевич не только воспроизводит в своих полотнах красоту этой страны, но и глубоко и всесторонне ее изучает. Он постоянно путешествует, открывая для себя повсюду все новые и новые замечательные по красоте местности, памятники архитектуры и изобразительного искусства, встречается с удивительными людьми.

“Чтобы действительно знать искусство Индии, нужно прожить там очень долго и непрестанно изучать его -настолько оно многообразно”, – говорит Святослав Николаевич, – “и поэтому я путешествую там все время. И все же бесконечное количество мест, которые я не видел. Каждое из них насыщено своей историей, искусство в нем своеобразно. И могу сказать, что этот процесс изучения художественного наследия Индии бесконечен. Но есть нечто общее, связывающее все искусство Индии воедино, выявляющее собой его единый облик, – это мысль, ее глубина, единство мышления. Мысль Индии все в себя включает и ничего не исключает...

Замечательны храмы Индии, их архитектура, исключительные пропорции. Над их сооружением работали выдающиеся архитекторы, скульпторы, высекая в скалах на протяжении многих веков пещеры и целые монолиты, сохраняя при этом общий план и не нарушая творческий замысел. В работе сменявшихся поколений мастеров была полная последовательность и никаких случайностей, полная преемственность мысли на протяжении столетий.

Богатство разлито не только в памятниках искусства, но и среди самих людей. Здесь вы встречаете племена и людей от самых примитивных до замечательно культурных с высоко развитым интеллектом и глубиной мышления”. И дальше: “ Индия со всех точек зрения является живым музеем. Там есть живая преемственность: мир древней эпохи и даже еще более древней, средние века и современная жизнь, через мысль Индии. Там она является совершенно исключительным феноменом. Она выкристаллизовывалась на протяжении столетий, тысячелетий. Там есть замечательные философские системы. И это я считаю настоящим ключом к жизни Индии”*.

Святослав Николаевич не только изучал индийское искусство, но и проник в самую суть его. В древности искусство Индии достигло большой высоты, и в нем были ярко выражены эмоции. Эмоции – “раса” – в искусстве считались важным проявлением мысли. Художественное произведение должно быть “расавант” – обладать способностью возбуждать в человеке “раса”, а он – уметь ее воспринимать, быть “расасвадана”.

Передача в искусстве синтеза объективной реальности понималась в Индии как первичная задача художника. В древних трактатах говорится, что, если надо создать фигуру, например, фигуру какого-нибудь животного, то художник, держа в памяти оригинал, должен воплотить в его образе идеальные признаки данного вида, на основе художественного обобщения форм конкретного индивидуума. Святослав Николаевич считает, что самым важным в портрете является созвучие древнему правилу: художник должен выразить “ручи” – внутреннюю сущность изображаемого.

Святослав Николаевич много времени посвятил изучению красок старой индийской живописи. В климатических условиях Индии несравненно лучше применять методы живописи темперой (на воде), а не маслом. В течение веков в стенописи и в миниатюрной живописи индийские художники применяли яичные краски, но ввиду различия в климате разных частей Индии местные художники варьировали методы работы, сохраняя секреты своих рецептов. И их краски оставались в течение столетий яркими и прочными.

В искусстве Рериха ярко выражено его собственное духовное богатство, наделяющее нас идеями гуманизма и чувством красоты мира. Он показал нам сдержанное достоинство и душевный мир простых людей Индии, их врожденное трудолюбие. Нередко он прибегает к “композиционным” работам, со сложными философскими аллегориями. Таковы, например, картины “Ближе к тебе, мать-земля”, где хиппи западного мира вдруг увидели сильную бодрую крестьянку с корзиной, полной земных плодов, и неожиданно остановились, сраженные ее естественностью и простотой. В искусстве Святослава Рериха ощущается синтез реальности и красоты, иногда с оттенком романтизма. В картинах, например, “Дом гончара”, “Мое красное сари” и еще больше в “Дочерях моря” выражена сила труда, энергичный ритм работы. Образ пастушка с флейтой сливается с древней легендой о Кришне, олицетворяющем весну и вечную, как жизнь, всепобеждающую любовь, а когда вокруг него танцуют пастушки, он иногда символизирует солнце, вокруг которого вращаются планеты. В его картинах прошлое сливается с настоящим: все предания и легенды древнего эпоса доныне широко живут в народе, события из жизни Кришны реальны в сознании народа и приближены к современности, они связаны с бытом, который в сельской Индии мало изменился к нашему времени.

Одной из примечательных особенностей живописи Святослава Николаевича является поразительная светоносность красок его палитры. Она отражает реальное освещение, характерное для индийской природы. Это, прежде всего, относится к произведениям с изображением Гималаев. Не только сами горы, снега вершин и ледники, но красочная игра светящейся атмосферы там необычна. Облака в Индии “тягучи” и могут принимать четко пластические, причудливые формы, нередко напоминающие какие-то фантастические фигуры. Это их свойство, как известно, широко использовал Николай Константинович, создавая из них символические образы. Географы и знатоки горных местностей всегда отмечали, что в его пейзажах, при всей их яркой декоративности и обобщенности в передаче форм природы (что придает полотнам особую крепость и монументальную мощь выражения), структура горных массивов, их строение переданы абсолютно верно на основе прекрасного знания Гималаев.

Заключение
При знакомстве с полотнами Николая и Святослава Рерихов становится понятным своеобразие их художественного языка, в котором нашли отражение истоки русского, индийского и западноевропейского искусства. Это оригинальное слияние столь различных культур в творчестве художников гармонично сочетается в единое целое.

Что касается Святослава Николаевича, досконально изучая технологию индийской живописи, постигая ее особенности, он никогда не переставал восхищаться тем образным строением старого индийского искусства, которым пронизана вся культура этого древнего народа. Поэтому своеобразный сплав двух культур – русской и индийской – составляет особое обаяние в творчестве художника.

Живопись отца и сына отличается: у Святослава Рериха все оттенки неба, облаков, гор нежнее, и сочетание тонов мягче, контрасты приглушеннее. Его пейзажи – подлинные поэмы в красках. Николай Константинович же, будучи создателем огромного количества полотен, отлично владел пером и оставил нам огромное наследие в своих сказках, очерках.

Благодаря работам отца и сына, которые стали подлинными шедеврами живописи и литературы, мы имеем возможность постигнуть всю необычность, всю прелесть жизни индийского народа, понять ту необычайную одухотворенность, близость с природой, не свойственную западному миру. К тому же, вглядываясь в картины Рерихов, читая их литературные работы, мы понимаем, что Россия не так уж далека от Индии. И то, что она находится на стыке двух культур – азиатской и европейской – дает ей намного больше шансов, чем, например, тем же европейским “монополиям”, у которых некогда были колонии в Азии, перенять все лучшие черты индийской культуры, которых, судя по нашему реферату, было не так уж и мало.

Список литературы
1. Бердяев И. А. Страницы истории. М.: 1990.
2. Держава Рериха. Сборник. / Сост. Д.Н. Попов. – М.: 1994.
3. Николай Рерих – Ростов-на-Дону: изд-во “Феникс” 1998.
4. Рерих Н. Из собрания Государственной Третьяковской Галереи. – М., “Изобразительное искусство” 1989.
5. Рерих Н. К. Восток-Запад. – Международный центр Рерихов. М.: – 1994.
6. Сборник. “Восток-Запад” – М.: 1982.
7. Тюлеев С. И. Святослав Рерих. – М.: 1977.
8. Чаадаев П. Я. Статьи и письма.

Автор и источник публикации: 

Айна Булатова, Лейсан Хайдарова, студентки психолого-педагогического факультета Казанского государственного педагогического университета, г. Казань РОССИЯ - ИНДИЯ: перспективы развития регионов (республика Татарстан). М.: Институт востоковедения РАН, 2000. www.indianembassy.ru...


Напишите отзыв или вопрос

Укажите email для уведомлений об ответе (не показывается).
безоснователь_ость:

Популярные статьи

| Авторы Индонета | Создатель Индонета | Контакты | Правила сайта | Карта сайта | FAQ |
Рейтинг@Mail.ru